UN ESPACIO INTERACTIVO PARA FEMINISTAS

Nandita Gandhi y Nandita Shah

Los eventos

Desde 2001 cuando el primer Foro Social Mundial (FSM) tuvo lugar en Porto Alegre, Brasil, un número creciente de personas y movimientos han contribuido para hacerlo un evento internacional único. Se ha descrito como un ‘espacio social horizontal”, una “aldea cuadrada sin dueño”donde activistas sociales se pueden encontrar para reflexionar, intercambiar ideas y experiencias y formular estrategias. Atrajo 155.000 personas en el último Foro con 2.500 seminarios y numerosas actividades culturales. También generó numerosos eventos que tuvieron lugar antes o después del Foro Parlamentario Mundial, etc. Los Diálogos Feministas son uno de los eventos que ocurrieron antes del FSM en Mumbai, la India (2004) y en Porto Alegre, Brasil (2005).

El Foro Social Mundial dijo: “Otro mundo es posible.” Las mujeres respondieron: “Sólo si es de igualdad de géneros.”

Durante el segundo FSM, redes feministas dentro del Consejo Internacional (CI) del FSM notaron con alguna sorpresa que el 43% de los participantes del Foro eran mujeres pero la articulación del movimiento de las mujeres no pareció reflexionar en la formulación de temas y por eso tampoco en el Foro. Redes como la Articulación Feminista Marcosur (AFM) de América Latina, Marcha Mundial de las Mujeres (MMM) y otros que eran activistas en el Consejo Internacional decidieron “hacer visible la presencia femenina”. El establecimiento de un “planeta femenino” (tienda de las mujeres) o Encuentro de estrategias para mujeres, fue intentado en 2002 y 2003 pero no pareció suficiente. Espontáneamente 50 mujeres se encontraron informalmente después del FSM 2003 para discutir acerca de la participación de las mujeres. Un proceso similar pasó entre las feministas de la India que estaban contentas de que muchas feministas de todo el mundo iban a asistir al FSM. Ellas deseaban un diálogo entre feministas de la India y feministas de otras partes del mundo.

Algunas de estas mujeres y la red de mujeres de la India se juntaron para conceptualizar y organizar el primer encuentro de los Diálogos Feministas (DF I). Éste fue visto como vinculado con el FSM pero en la organización fue independiente. Esta vinculación intencionada y ambivalente fue mantenida porque las redes fueron claras en la relevancia y necesidad de un evento internacional como el foro pero su estrategia fue de cooperación simultánea (siendo activa dentro del CI y del Foro) y presión (organizada fuera de ella). Inicialmente, el DF fue organizado para fortalecer la presencia femenina del FSM, más tarde el objetivo se amplió para proporcionar un espacio para las discusiones feministas trans-nacionales construyendo estrategias y alianzas, como también para conectarlo con otros movimientos sociales en políticas de resistencia global.

Primer Diálogos Feministas

El primer encuentro de los Diálogos Feministas titulado “Construyendo Solidaridades” tuvo lugar del 14 al 15 de enero de 2004, en Mumbai, la India. Documentos de concepto sobre los cuatro temas como también otros materiales fueron distribuidos durante la inscripción. Cuatro presentaciones de plenario hechas por los panelistas destacaron los puntos centrales de los documentos para plantear varias preguntas en las discusiones de los grupos pequeños. Por la tarde una versión resumida de las discusiones en grupos fue presentada a todos los participantes para un debate abierto. Una variedad de temas, y distinta información fueron compartidos por los participantes durante las discusiones abiertas, promoviendo un entendimiento en los asuntos locales y luchas.

1. Los Derechos Humanos de las Mujeres: Participantes pensaron que el enfoque a partir de los derechos humanos ha levantado mas preguntas que respuestas. Ha sido efectivamente usado para tomar conciencia de que los asuntos de derechos no pueden ser ignorados por el estado y la sociedad. Sin embargo, ha habido criticas de que el enfoque desde los derechos se ha vuelto popular principalmente por las Naciones Unidas y las agendas de los donantes. Algunos de los grandes problemas fueron las contradicciones entre los derechos individuales y comunitarios, su ínter-seccionalidad con múltiples identidades y la ausencia de actores no estatales. Debates acalorados fueron escuchados alrededor de la reformulación de los derechos humanos: ¿de dónde empezamos? y ¿necesitamos una nueva concepción política del estado? Finalmente, los derechos humanos tienen que ver con la creación de un ambiente donde las mujeres puedan afirmar colectivamente sus derechos de vivir con dignidad.

2. Reclamando los cuerpos de las mujeres. La lucha por los derechos reproductivos ha sido cargada con dilemas porque la contradicción entre la ”elección” y el “derecho” ha provocado problemas enormes para el movimiento de las mujeres. El Estado desempeña un papel grande en controlar los derechos de las mujeres a través de sus políticas sanitaria y demográfica. Los métodos coactivos y poco éticos que promueven el control de la población, todavía persisten. ¿Cuál es la opinión nuestra como feministas acerca de los derechos reproductivos de lo(a)s adolescentes o de los que viven con VIH / SIDA?

3. Desafiando las fronteras y límites sexuales. El control de la sexualidad femenina, la restricción y la regulación de las elecciones sexuales de las mujeres y la expansión de la hetero-normatividad son parte de la práctica patriarcal a través del estado, los sistemas legales, la cultura, la religión y las fuerzas del mercado. La naturaleza íntima de la práctica sexual y las opciones son un tema sensible a debatir, pero el silencio agrava el problema. Una de las preguntas claves durante el debate fue: ¿Cómo podemos problematizar interceptando las relaciones de poder de tal manera que conduzca a una concepción más amplia de los asuntos de la política sexual?

4. Más allá de la división local y global. Las políticas económicas neo-liberales han polarizado al rico y al pobre, al poderoso y al marginado. Por un lado, han dado oportunidades para alguno(a)s y por otro lado han robado otro(a)s de la esperanza y el empleo. Las fuerzas derechistas han incrementado y las mujeres se han afiliado a ellas en grandes números. La mayoría de los movimientos sociales están enfrentando la fragmentación pero también han provocado algunas luchas innovadoras. No podemos seguir poniendo lo local contra lo global siendo que necesitamos una conexión vital entre los dos, en la teoría y en la lucha práctica.

Segundo encuentro de los Diálogos Feministas

La participación en los diálogos feministas aumentó de 162 mujeres en Mumbai a 250 en Brasil. Esto fue principalmente el resultado de una ardua evaluación que trajo cambios en el contenido, la logística, lo participantes y los fondos de los DF. El primer DF fue la primera tentativa del Grupo Coordinador (GC) para trabajar juntos, se reunieron apresuradamente en corto tiempo y con recursos muy limitados. Para el segundo DF, el GC fue mejor preparado para entender las fuerzas individuales y limitaciones de tiempo. Las comunicaciones mejoraron así como todos se familiarizaron con los grupos electrónicos y las charlas electrónicas o los “chats”. Además hubo un sentir de confianza y cooperación entre los miembros. Una de las primeras decisiones tomadas fue la de elegir una coordinadora y esbozar una propuesta global para el mantenimiento financiero. Estos recursos fueron canalizados a través de cuatro organizaciones para otorgar becas para participantes seleccionados y para promover la logística, especialmente mejor facilidades para las traducciones. Para hacer los DF más representativos, un proceso de inscripción fue iniciado y dejado abierto en la red (Internet). Una búsqueda consciente de participantes del Oeste y Asia Central, Europa del Este y África fue tenida en cuenta en el proceso de selección.

El segundo DF hizo cambios importantes en el contenido y distribución de material. Para involucrar más grupos en el contenido y en el método de los Diálogos, una ‘junta,’ llamada Grupo Consultivo de la Red de 18 fue iniciada. Un preámbulo delineando el marco conceptual y los temas (globalización, militarización y fundamentalismo) para el segundo DF fue llevado a la Red: “En esta coyuntura histórica y política enfrentamos tres principales fuerzas que trabajan tanto juntas como separadas. Nuestra comprensión del impacto de estas fuerzas en nuestros cuerpos, en nuestras relaciones y en nuestras vidas, todavía está incompleta... Nos gustaría que estos Diálogos Feministas interrogasen el cuerpo, recobre sus complejidades y examine los modos en que podamos recuperar el control sobre nuestros cuerpos como un elemento estratégico de nuestra agencia colectiva y de nuestra visión de alternativas.”

El segundo DF modificó también la forma anterior; las presentaciones largas en los temas del DF fueron reemplazadas por plenarios diarios y discusiones de grupos pequeños. Doce mujeres del GC aceptaron ser moderadoras de las discusiones en los grupos pequeños. Un aporte nuevo fue criticando los interlocutores que resumirían y presentarían los puntos principales de las discusiones en los grupos pequeños para una más amplia discusión en el plenario. El primer día comenzó con ‘el ritual de lanzamiento’ o introducción de los participantes, los GC, las moderadoras y las discusiones de los grupos en los cuales las participantes alistaron los más importantes temas mirando hacia el movimiento de mujeres. Maxine Molyneux una feminista erudita de Reino Unido, Gina Vargas de Perú y Vahida Naimar de la India dieron el tono del DF subrayando los desafíos que las políticas económicas neoliberales, el fundamentalismo y la militarización plantean para el movimiento transnacional de mujeres. Estas tres tendencias globales han intensificado las tensiones sociales y económicas como también polarizado a la gente.

El segundo día comenzó con la división de las participantes en grupos basados en idiomas para discutir los varios sitios de resistencia, cómo se interconectan entre ellos, la fragmentación dentro de los movimientos, nuevos actores y estrategias requeridas para entablar con ellos y construir solidaridad. En el plenario las moderadoras presentaron resúmenes concisos de discusiones contenidas en sus respectivos grupos.

En el último día, las discusiones de los grupos pequeños resaltaron la necesidad de un movimiento de mujeres transfeministas y de forjar alianzas con otros movimientos sociales. Un grupo de moderadoras presentó un resumen breve de las discusiones. Respondiendo a una demanda de algunas participantes para una sesión en el FSM, un plenario fue organizado, con algunos miembros de GC y otros presentando sus opiniones ante el Consejo Internacional (CI) del FSM e instando a las feministas a construir alianzas estratégicas con los espacios del movimiento dentro del armazón del FSM y sus 11 terrenos. El plenario final fue basado sobre la visión del GC de los Diálogos Feministas.

Los Diálogos Feministas vuelven a ser una iniciativa diferente y nueva dentro del movimiento transnacional de mujeres porque en la década pasada, la mayoría de las reuniones de los grupos de mujeres han sido basadas en los intereses específicos como SIDA, Tecnología de Comunicación e Información, derechos humanos, etc. o en la conjunción con los procesos de las NN. UU. El DF por el contrario, señala un retorno al activismo del movimiento. Esto es importante, porque los movimientos de mujeres en algunos países van al declive, mientras otros enfrentan la repercusión negativa de la globalización y el fundamentalismo. Conectando mujeres de diferentes edades, nacionalidades, regiones y líneas políticas el DF declaró tácitamente que la creación de espacios interactivos puede ser un recurso para las movimientos feministas transnacionales y pueden llevar a reinventar su ideología básica así como afirmar sus creencias en la diversidad.

Reclamando el ‘ismo’

Los Diálogos Feministas han venido en un momento cuando, internacionalmente, hay dos movimientos fuertes y basados en masa: los movimientos contra-guerra y los que son contra-globalización. Ellos podrían haber atraído a muchas mujeres pero no han considerado las cuestiones feministas. El primer y segundo DF están reclamando el término ‘feminista’ para que extienda su alcance y lo incluye en el nuevo contexto global. Hoy hay una ambigüedad en torno al término ‘feminismo’. Algunas mujeres más jóvenes, todavía en una fase post-patriarcal, lo rechazan como siendo no necesario. Las mujeres dentro del movimiento lo toman por sentado, mientras otras, en otros movimientos, apenas se refieren a él. Para muchas de nosotras de la India, el feminismo fue una palabra despectiva usada como un insulto en los años ochenta.

Definimos ampliamente el feminismo como ‘... la conciencia del control patriarcal de la labor de las mujeres, de la fertilidad y de la sexualidad. Sus rasgos significativos son un énfasis en lo personal así como una politización de lo personal... Como una ideología con una visión mundial, el feminismo no rechaza cuestiones ‘generales’, partidos políticos u organizaciones masivas. El debate vibrante entre las varias escuelas, radical, liberal, marxistas y feminismos sociales se agotó y pronto el feminismo post-moderno entró en la competición.

En la ausencia de un debate continuado y con la oleada o corriente de la economía neo-liberal y post-modernismo, el feminismo aparece como retornado a sus amarras liberales. Nosotras vemos esto en la tendencia creciente, entre los grupos de mujeres, de enfocar en las relaciones del género, neutralidad del debate de género y traer las voces de los hombres. La contratación creciente de las mujeres provoca frecuentemente a los medios de comunicación en decir: “ya otro baluarte masculino ha sido superado.”

Las mujeres jóvenes de la clase media urbana se sienten que ya están en la fase de la post-liberación cuando se refieren a los pasos gigantes en la educación, empleo y movilidad. Una conciencia aguda de la ‘identidad’ ha planteado la incongruencia curiosa de lo moderno y lo tradicional expresado en las formas occidentales de vestir, la insistencia en las vocaciones y la liberación sexual combinada con el deseo de prácticas religiosas y tradicionales y matrimonios arreglados. El feminismo para estas mujeres es la libertad para hacer lo que quieren.

El feminismo para nosotras va más allá de la comprensión liberal popular de igualdad entre los hombres y mujeres. Calificando los Diálogos como feministas nosotras creemos que las siete redes de la organización buscan desenvolver la ideología de su olvido tomado por dado y reiterar qué significan es el feminismo y la práctica feminista para nosotras en nuestro contexto actual. El feminismo como una ideología intenta entender la opresión y agencia de mujeres dentro de una estructura patriarcal y en los sistemas neo-liberales económicos, sociales y políticos. Un feminismo que está en contra del fundamentalismo, capitalismo global e imperialismo. Un feminismo que se alía con los marginalizados e indígenas. Un feminismo que despliega su práctica todos los días de nuestras vidas y continúa la búsqueda del funcionamiento colectivo y democrático.

El GC es una red no jerárquica vinculando sus socias de Asia, África y los Estados Unidos con la ayuda de e-mails, chats en Internet y encuentros preparatorios. Usando una forma colectiva de funcionar, los Diálogos, una vez más afirman que hay otros medios basados en valores feministas que pueden ser usados para conectarse. No hay duda de que el GC ha tenido problemas pero dos DFs seguidos muestran que hay otras alternativas en vez de jerarquías y modos formales de organización.

Experiencias Distintas

El compartir experiencias personales ayuda a las mujeres a articularse, buscar apoyo y formular estrategias para el cambio. Estas experiencias en sus formas diferentes como testimonios orales, narraciones y entrevistas han sido la base de la teorización feminista y de la politización de asuntos. En los anos 70 y 80 hubo un torrente de literatura rica presentando las voces de las mujeres marginalizadas. Subrayando el enfoque de la mujer fue la suposición de que las mujeres comparten la misma desigual y explotadora relación de género en la sociedad. A pesar de las variaciones, las mujeres en la mayoría de las sociedades tienen restricciones impuestas en su movilidad y sexualidad, temen a la violencia, enfrentan algunas formas de discriminación y hacen trabajo doméstico sin ser pagas o se encuentran en sectores informales de empleo. Estas condiciones comunes fueron generalizadas no sólo para cubrir a todas las mujeres sino también para formar la base de ‘la hermandad universal. ’Una crítica mordaz vino de las mujeres negras y del tercer mundo argumentando que las mujeres no son un grupo homogéneo, compartiendo las mismas experiencias y metas. Las situaciones diferentes de región, religión, cultura, edad, preferencia sexual, entre otras, juegan un papel importante en las experiencias de las mujeres que además, se procesan por la naturaleza de la sociedad, el estado, la situación económica etc.

La tesis de la hermandad universal se ha hecho parte de la historia feminista y la aceptación de la diversidad y de la pluralidad entre distintas mujeres se ha puesto en un primer plano. El DF también puso énfasis en la diversidad entre sus participantes, aumentando los recursos para que distintas mujeres podían asistir y asegurando una mezcla de edad, raza, religión, etnias, minorías sexuales y visiones. No estuvimos nosotras creando una ‘Babel de experiencia’? ¿Cuál fue la relación de experiencias a la política?

Necesitamos oír las voces de aquellas mujeres que han desaparecido, han tenido sus casas demolidas, han sido sexualmente oprimidas por las fuerzas armadas o aquellas que han sido silenciadas debido a sus preferencias sexuales o han sido empujadas al sector informal explotador. Aceptando la diversidad, nosotras abrimos el espacio para que otras voces emerjan. Nosotras mostramos respecto por sus historias personales y realidades en lugar de homogenizarlas en un zumbido de una batidora teórica. Sólo cuando nosotras reflexionamos bien y construimos puentes para vincular nuestras peculiaridades diferentes, podemos formar las redes y alianzas o la base de nuestro análisis. Los Diálogos Feministas intentaron realizar esto dando casi igual espacio y tiempo a las discusiones de grupos pequeños como a los plenarios para que reunieran todos los hilos teóricos juntos.

Creemos que no es necesario privilegiar lo específico ni lo universal, más bien acentuamos y queremos dar el énfasis a la relación que existe entre los dos. En lugar de universalizar nuestras experiencias, necesitamos universalizar nuestras visiones y metas como movimientos de mujeres.

Un diálogo para el futuro

El primer DF llevó al segundo DF y hay un tercero ahora en el hacer. Ambos han tenido éxito a su modo, con las logísticas mejoradas, participación creciente, discusiones vibrantes, buenos comentarios y críticas. Echamos de menos el caleidoscopio de diferentes idiomas y el colorido en el vestir, entusiasmo de nuevas cuestiones y el análisis político para muchas de nosotras! Para muchas de nosotras fue un retorno a las discusiones animadas, un compartir experiencias y estrategias de la fase temprana del movimiento de las mujeres. Para las socias más nuevas significó discusiones ricas, visiones y reflexiones; el sentido de solidaridad fue casi palpable. A su modo, tanto las organizadoras como las participantes hicieron de lo Dfs un éxito. La mayoría de aquellas que los evaluaron, sugirieron DFs regionales. No hay ninguna duda de que el DF está cubriendo una necesidad latente entre las activistas envueltas en la confusión o en el aislamiento de sus movimientos locales; pero antes de que nos embarquemos en otro DF necesitamos echar una mirada más íntima a nuestro propio evento.

Celebramos una diversidad de puntos de vista y les dimos amplio espacio dentro de las discusiones de los grupos pequeños y en el plenario. Mil flores florecieron. Hacia falta combinar estas visiones esparcidas y formularlas en un provisorio marco político común para más debate. Esto hubiera sido posible si se hubiera logrado el experimento con los interlocutores. Al final de dos días, sin embargo, algunas de nosotras nos fuimos sintiendo que habíamos empezado a entrever sin encontrar todavía otra manera de pensar sobre nuestros problemas y estrategias locales. Nos habíamos hecho preguntas pero no encontrar nuevas respuestas; habíamos compartido experiencias y estrategias pero sin desarrollar un paradigma diferente para la concepción feminista de la globalización, el fundamentalismo y el conflicto.

El segundo DF tuvo un plenario apresurado que describió el FSM y el funcionamiento del Consejo Internacional, sólo debido a las demandas de las participantes. Lo que faltó fue una discusión sobre nuestra estrategia en el FSM y en los espacios que la nueva forma había creado para una intervención feminista. Perdimos la oportunidad de invitar a mujeres de otros movimientos, forjar vínculos y discutir estrategias en común.

El DF abrió un espacio y con éxito atrajo diversas mujeres con distintos puntos de vista pero no fue totalmente un espacio abierto o un espacio sin límites. Las mujeres podían participar solamente después de haber sido seleccionadas. Los organizadores tuvieron una amplia perspectiva feminista y política dentro de la cual el DF funcionó. La suposición era que demasiadas divergencias o contradicciones de las convicciones políticas hubieran traído conflictos agudos, a costa de intensas discusiones. Luego la pregunta lógica podía ser: Cuán profundas eran las discusiones y cómo fueron consolidadas para llegar a políticas diferentes más en sintonía con nuestro contexto actual? Por ejemplo, la mayoría de las mujeres no tendrían problema en llamarse feministas. Sus discusiones fueron llenas de ejemplos de situaciones locales sobre el impacto de la globalización, el fundamentalismo y el conflicto. Esto, durante el plenario, hubiera llevado a un entendimiento estratificada del feminismo envolviendo estos asuntos y nuestras campanas. Segundo, usando el prisma de ‘el cuerpo’ para mirar hacia nuestras situaciones de la globalización, la militarización y el fundamentalismo fue tomado sólo como último recurso por unas pocas participantes y moderadoras.

A diferencia del FSM, el GC no ha organizado el DF como un proceso continuo, se ha movido de un DF a otro. Sí, llevó a cabo evaluaciones obligatorias y procesos planeados, pero talvez necesita reinventarse como un proceso, si quiere continuar año tras año. Por un lado los diálogos en los dos últimos DFs necesitan una continuidad en Internet y entrelazados con puntos de vista y aportes teóricos y campañas. Por otro lado, las organizadoras y el grupo consultivo deben envolverse en un criticismo constructivo sobre la planificación, la estructura, el contenido y la implementación de la forma de documentos para la discusión en los encuentros preparatorios.

Por último, una palabra sobre las redes. Los grupos feministas han experimentado con los funcionamientos planos o colectivos cuando estos se enfrentan con las jerarquías y al funcionamiento formalizado, creyendo que esto facilitaría una equiparada y gran participación de la mujeres. El DF vio las ventajas y desventajas de este proceso. Hubo un sentido determinado de posesión colectiva, confianza y responsabilidad. El GC tenía su propio grupo de e-mail, se compartió emails y decisiones debatidas y tomadas durante las sesiones de los ‘chats’ vía Internet. Una coordinadora fue elegida para hacerse cargo y formalizas los informes. Pero uno de los principales problemas fue el delineamiento vago de las tareas y el papel de la coordinadora y otros miembros y entre las dos coordinadoras. Muy a menudo no estuvimos seguras quién de nosotras era responsable para una tarea particular. Segundo, todas las socias del GC estaban involucradas y puestas en sus propios grupos, programas y también con el DF; cada una optó por tareas que podían manejar, dado sus limitaciones de tiempo y al viaje. La división fue desequilibrada pues algunas hicieron más que otras y algunas tareas quedaron sin hacerse. Esto nos afecto a todas y el GC fue sometido a tensiones y excesivo trabajo.

Entre los Diálogos hubo un desalentador adormecimiento de energías que reanimó sólo en el siguiente encuentro preparatorio. Sin deshacerse de los valores del colectivismo, necesitamos idear maneras de cooperación responsable y transparente a través de un proceso democrático de tener reuniones en turnos con las personas encargadas de organizar los encuentros. Hace falta hacer una declaración formal de responsabilidad y compromiso con el tiempo y los recursos. Esta formalidad no está pensada para excluir miembros sino para hacer una mejor planificación y tener flexibilidad, así los miembros pueden optar por estar dentro o fuera. La cuestión de buscar fondos es siempre difícil y delicada. Las prioridades y condiciones de los donantes invade nuestros objetivos y programas. El GC evitó esto tratando de no dependen de solo un donante sino muchos con la implicación de que varios donantes suponen mucho más trabajo administrativo para todos los grupos. Para el futuro, el GC tendrá que pensar en un secretariado rotativo en una de sus organizaciones de miembros de la red o dispensar con un fondo centralizado. Pensamos que los grupos organizados locales deben conseguir y se responsabilicen de sus propios fondos. Entonces esto dejaría al GC libre para diseñar un nuevo DF, cambiar su contenido y mejorar su implementación.

Notas finales

1. Puntos de vista y opiniones expresados en el artículo son de los dos autores y no reflejan los del Grupo Coordinador. Nosotras no pertenecemos al GC como parte del NNAWG. Nos pueden contactar a través de la dirección de correo electrónico gandhinandita@yahoo.com o shahnandita@rediffmail.com
2. Haga referencia a la página Web del Foro Social Mundial
3. Articulación Feminista Marcosur, Latino América; Alternativas de desarrollo para mujeres en una nueva era, Asia Pacífico; Red de comunicación y desarrollo de las mujeres africanas, FEMNET: África; INFORM, Sri Lanka; ISIS Internacional; Grupos autónomos de mujeres de la red nacional, la India; y Coalición internacional de mujeres para la justicia económica.
4. El texto completo de los objetivos: Teniendo el encuentro antes del FSM esperamos alcanzar dos maneras de intercambio político: primeramente esperamos intervenir efectivamente en el proceso más amplio del FSM como feministas organizadas para el cambio y, segundo, establecer estrategias y, políticamente, vínculos relevantes con movimientos sociales. Como un lugar de resistencia, FSM es uno de los espacios más dinámicos disponibles para nosotras como activistas feministas y es importante participar en él al mismo tiempo que retenemos nuestra autonomía en el DF. Nosotras también estamos esperanzadas de que la idea del DF puede ser usada para animar varios encuentros en el ámbito regional o para participar en los diferentes foros donde estemos como parte de nuestro trabajo continuo ligándonos con otros movimientos. A través del DF no buscamos llegar a tener posiciones y perspectivas unificadas. Mientras un cierto mínimo consenso es necesario para mantener la cohesión del encuentro, nosotras pensamos que el valor de los encuentros, esos como el DF, está en hacer surgir debates y diferencias que nos inducen a reflexionar, revalorar y relanzar nuestros análisis y estrategias, colectiva e individualmente. El DF puede ser una plataforma que fortalezca nuestras diversidades como también nuestra política común.
5. Extraido del informe de los Diálogos Feministas, Mumbai.
6. El texto completo del Preámbulo está disponible en el sitio Web: http://feministdialogues.isiswomen.org
7. Haga referencia a cuestiones de interés: Teoría y práctica en el movimiento contemporáneo de mujeres en la India, hecho por Nandita Gandhi y Nandita Shah, Kali para mujeres, Nueva Delhi, 1992.